Игорь Иванович Сикорский. Послание Молитвы Господней.

November 23rd, 2009 — admin

Перевёл с английского Игорь Криштафович (автор этого сайта)

От переводчика

Игорь СикорскийМой земляк, Игорь Иванович Сикорский, был одним из самых глубоких и оригинальных умов ушедшего столетия. Его творческое наследие не оценено ещё в достойной мере. Книги о нём, как и его автобиография “The story of the Winged-S” не переведены на русский язык, долгое время до нас доходили только отрывочные сведения о нём. А между тем вклад Сикорского в развитие воздухоплавания не был превзойдён, пожалуй, никем. Он был пионером создания больших пассажирских самолётов, среди которых гордость российского самолётостроения четырёхмоторный биплан “Илья Муромец”, огромных гидросамолётов-клипперов, но, пожалуй, больше всего он известен как изобретатель вертолётов в их современном очертании со знакомым каждому хвостовым пропеллером. Созданная им в 1923 году компания “Sikorsky Aircraft” существует до сих пор. Читатель может ознакомиться с основными фактами его биографии по прекрасной статье Марка Рейтмана, опубликованной на страницах альманаха “Лебедь” .

Менее известно духовное и философское наследие Игоря Ивановича. Человек с необычайно развитой интуицией, он не только пользовался ею в работе, но и исследовал природу интуиции и творчества. Этому вопросу посвящена последняя глава его книги. Человек глубоко религиозный, он размышлял о природе и ценностях религии. Легко обнаружить корни его религиозных убеждений. Известно, что дед Игоря Ивановича был сельским священником.

Отец, Иван Андреевич Сикорский, выдающийся учёный-психиатр своего времени, долгое время преподавал в Киевском университете и посвятил много времени изучению религиозного сектанства и фанатизма.

НИИ, где мне выпало проработать более двадцати лет, находится совсем рядом с тем местом, которое известно было в Киеве как Лётное поле, и где юный Игорь Сикорский, а также и Пётр Нестеров совершали свои первые, не всегда удачные полёты. Когда проходишь по этому бывшему, ныне покрытому асфальтом, а тогда грунтовому полю и представляешь себе хрупкие летательные машины с мотором мощностью аж в 25 лошадиных сил, чувство прикосновения к великому прошлому становится почти осязаемым.

С таким же трепетным чувством сделан и перевод, предлагаемый вашему вниманию. Молитве “Отче наш” посвящены глубокие исследования и комментарии на многих языках мира. Впервые, однако, выдающийся инженерный ум взялся за изложение точки зрения исследователя, не скованного канонами и не боящегося делать смелые заключения, но в то же время глубоко чувствующего и искренне верующего.

Полагаю, что этот скромный и несовершенный перевод привлечёт ещё большее внимание к светлой личности Игоря Ивановича Сикорского.

* * *

Посвящается Елизавете Сикорской

Предисловие.

Отче наш, иже еси на небесех, да святится Имя Твое.

Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.

Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого.

Яко Твоё есть Царствие и сила, и слава во веки.

(Евангелие от Матфея 6:9-13)*

*Некоторые из исследователей Библии считают, что последнее предложение молитвы не было включено в первоначальный манускрипт, но было добавлено позднее. Автор допускает, что в Новом Завете существуют отдельные предложения, которые могли быть добавлены в то время, когда сочинения подлинных авторов были уже в обращении. Что касается рассматриваемого предложения, нет никаких сомнений, что оно было включено в большую часть ранних греческих, арамейских и русских текстов и это было провозглашено всему восточно-христианскому миру со дней раннего христианства до настоящего времени, и что значение и дух его находятся в полной гармонии с основными положениями Основателя христианства. Исходя из этого, автор настоящего труда верит, что это предложение может вполне считаться аутентичной частью Великой Молитвы.

Молитва Господня

Помимо замечательной силы и точности, Христос обладал необыкновенной способностью вкладывать глубокое, обширное и запоминающееся значение в краткие, простые на вид изречения. Такие выражения как “и уразумеете истину и истина освободит вас” (от Иоанна, 8:32); “кесарю кесарево, а Божие Богу” (от Луки, 20:25); или “кто из вас без греха пусть первый бросит в неё камень” являются хорошо известными примерами, которыми пользуются даже неверующие. Таким образом, вполне вероятно, что в молитве, являющейся одним из наиболее важных мест во всём Евангелии, должно быть заключено обширное, мудрое, важное послание и значение. Имеются веские причины считать, что это действительно так.

Все исторические свидетельства не оставляют сомнения в авторстве этой молитвы.

Даже если вообразить, что по воле случая молитва не была записана в аутентичном Евангелии, но дошла до нас через неизвестные и ненадёжные источники, я уверен, что чуткие и умные последователи Христа безошибочно различили бы автора благодаря высочайшему духовному качеству и силе этой молитвы. Таким образом, у нас есть все основания для того, чтобы принять каждое слово и каждую фразу в их точном и в то же время глубоком и мудром значении, доступном нашему пониманию.

Универсальная и необыкновенная важность этой молитвы хорошо известна. Сотни миллионов людей повторяют её каждый день. Для миллионов Молитва Господня является основной нитью, связывающих их с религией. Для тех, кто пребывает в изгнании или гонении, лишён Библии и не может воспользоваться руководством религиозного собрата, молитва, сохранившаяся в памяти с детства, может стать единственной связующим звеном с высшими реалиями бытия.

Учитывая это, мы можем легко понять, почему автор вложил в молитву столь обширное фундаментальное значение, которое не только вмещает всё, о чём человек может просить у Создателя, но также раскрывает несколько основных истин, касающихся человека и его места во вселенной.

Великая Молитва построена так, что может быть понята ребёнком или малообразованным человеком для удовлетворения духовной нужды, но может стать постоянным руководством и для самых мудрых и образованных людей.

В тексте молитвы мы находим тщательный выбор слов и выражений, предохраняющих истинное значение от искажений в результате переводов или влияния времени. Например, такие слова, как судия или деспот, могут принимать самые разные значения в различные исторические периоды или будучи переведены на другие языки.

В Молитве же Господней мы обнаруживаем, что все важные слова и фразы подобраны таким образом, что значение их сохраняется неизменным сквозь времена и на всех языках. Такие слова, как отец, царствие, воля, хлеб, искушение, земля, имеют определённое и идентичное значение на всех языках и во все века. Несомненно, что некоторые из значений, в особенности слова небеса и лукавый, являются непростыми, относительно их значения существуют различные мнения. Но это противоречие вызвано не выбором определённых слов или переводами, но глубоко таинственным характером предметов, обозначаемых этими словами.

Анализируя структуру Молитвы Господней, мы сразу же видим законченную симметричную композицию, облегчающую сохранение её в памяти. Ребёнок выучит и запомнит стихи гораздо легче, чем прозу, даже не понимая разницы между ними. Стихотворная форма была бы неуместна в молитве из-за её торжественной значительности и потому, что она очевидным образом предназначалась для перевода на сотни различных языков; но прекрасная симметрия законченной математической формулы подходит здесь как нельзя лучше.

Нижеследующая таблица даёт возможность распознать несколько интересных фактов о структуре молитвы.

Отче наш,

иже еси на небесех, да святится Имя Твое. Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.

Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого.

Яко Твоё есть Царствие и сила, и слава во веки.

Обращение

Первая Молитва говорит в основном о вечных предназначениях человека и его отношении к Богу и вселенной.

Вторая Молитва относится преимущественно к насущным материальным и духовным нуждам.

Заключение.

Какое бы значение мы ни придавали числам, известно, что три и семь имеют большое значение во всех религиях. Молитва Господня составлена в основном на этих двух числах. Исключая слова обращения, она состоит из семи определённых утверждений, которые, в свою очередь, представляют две отдельные молитвы, содержащих по три предложения каждая, и заключения.

Три предложения второй молитвы относятся к настоящему времени и земному уровню жизни, в то время как остальная часть молитвы имеет отношение к высшему порядку вещей и бытия. Вдохновенные писатели былых времён назвали бы это высшим порядком вечности. Всё это находится в совершенном согласии с современными идеями, только сейчас мы понимаем вечность не в качестве бесконечного чередования дней и столетий, но как бытие высшего порядка, без временных границ. Анализируя Молитву Господню, мы будем придерживаться вышеприведённого разделения на две части и изучать отдельно каждое предложение, пытаясь понять не только его непосредственное значение, но и как послание, косвенно заключённое или отражённое в проникновенной значительности слов этой величайшей из молитв.

“Отче наш, иже еси на небесех”

Понять необъятную значительность первых двух слов молитвы в полной мере совсем непросто. Редко и целый том сможет передать послание столь мудрое и значительное, как заключённое в этих словах.

Выражение Отче Наш знакомо нам, сама молитва часто обозначается этими двумя словами и мы как-то приучены произносить их, не сознавая их глубокого значения. Большая часть средневековой и даже некоторые из современных религий не принимают эти слова в их прямом значении. Для того, чтобы согласовать слова обращения с подобным толкованием, они должны бы читаться как “Наш вечный диктатор и неумолимый судия”, но, слава Богу, это не так.

Слова Отче Наш определяют и объясняют взаимоотношения, существующие между Богом и человеком путём сравнения их с хорошо знакомым типом человеческих отношений. Ошеломляющее чувство оптимистичной уверенности и ярчайшая надежда появляется в сердце каждого, кто принимает эти слова со всей серьёзностью их полного значении.

Как правило, хороший отец является самым благожелательным человеком по отношению к своему ребёнку. Он обычно снабжает своё потомство всем необходимым для жизни и развития, не рассчитывая обычно получить от него что-либо значительное в ответ на заботу. Отец может в случае необходимости наложить временное наказание для улучшения характера и личности своего ребёнка, но он никогда не заставит ребёнка страдать, если он не чувствует, что это не отразится на нём благотворно. Самое сильное временное наказание, которое хороший отец может предпринять вне зависимости от меры вины, это отказаться от ребёнка и велеть ему покинуть его и никогда не возвращаться.

Веря и понимая, что даже лучший и благороднейший из отцов должен быть во всех отношениях несравненно ниже Отца Небесного, человек получает глубочайшую душевную уверенность и успокоение, обращаясь к Владыке Вселенной со словами “Отче Наш”.

Необходимо признать тот факт, что не все человеческие существа являются детьми Божьими. В одном из самых суровых изречений, содержащихся в Евангелии, Христос говорит группе противников: “Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и … он лжец” (от Иоанна, 8:44). Это было ответом на самоуверенное утверждение: “Одного Отца имеем, Бога” (там же, 8:41).

Столь точным и суровым изречением нельзя пренебречь. Оно прямо указывает, что среди человеческих существ одни являются детьми Бога, другие же не относятся к ним. Я верю, что этот вопрос в целом относится непосредственно к внутренней духовной природе отношений между Богом и отдельным человеком.

Несколько из изречений Христа и, более того, Его деяния, подтверждают ярчайшие надежды подобных отношений. Молодой человек в притче О Блудном Сыне, или женщина уличённая во грехе, и даже разбойник на кресте, вероятно имеющий убийства на совести, были прощены даже без словесного наказания. Все они были приняты как утерянные сыновья Божьи, но не как отпрыски дьявола.

Но если это так, то кто же эти несчастные, которым Христос адресовал такие ужасные слова “Ваш отец диавол”. Не предпринимая попыток к объяснению этого заключения философскими или библейскими ссылками, автор вкратце набросает своё личное мнение по этому вопросу.

Среди различных прегрешений и проступков, отделяющих человека от Бога, возможно выделить две отдельные группы, первая из которых относится к человеческим слабостям, в то время, как другая – к спесивой и самодовольной власти дьявола. Последняя группа представляется более серьёзной и опасной. Она может быть распознана в первую очередь как преднамеренная ненависть к Христу и оскорбление Его божественной власти. Предупреждение из Евангелия от Матфея (12:31): “Всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам” адресовано группе фарисеев утверждавших, что Христос изгоняет дьявола дьявольскою силою. Подобным же образом упомянутое ранее утверждение “Ваш отец диавол” адресовано людям, говорившим Христу “Не правду ли мы говорим… что бес в тебе?” (от Иоанна, 8:48). Таким образом, величайшая опасность сопряжена с обдуманной ненавистью, оскорблением и насмешками над Богом и Христом. Очевидно, что тот, кому присущи подобные чувства, и не будет приносить Молитву Господню.

Поэтому автор уверен, что для совершения великой молитвы не требуется и не может быть дано никаких разрешений или запретов мирской властью. Любой человек, испытывающий доверие, веру и любовь к Богу, может “войти в комнату свою и, затворив дверь свою, молиться Отцу своему … втайне” с чувством счастья и смелой надежды, что его духовное послание достигнет своего высшего Предназначения.

“Да святится Имя Твое”

Торжественное и глубокое значение этого выражения может лучше понято внутренним чувством, чем может быть выражено словами. Я верю, что это предложение имеет отношение к настоящей жизни, но в большей степени оно относится к конечному предназначению и будущему образу бытия. Представляется, что эта фраза имеет и другое значение и цель. Если человеку позволено называть Творца Вселенной “Отцом”, он может начать думать о себе как о чём-то большем, чем ему предписано быть на самом деле. Вторая фраза, произносимая с благоговейной любовью и по собственной воле подобна принесению присяги на жизнь и вечность, и тем возвращает человек на предназначенное ему место. Это место несравненно скромнее положения Того, кому он приносит свою бесконечную почтительность.

По моему твёрдому убеждению, основанному на логике и интуиции, люди на нашей Земле ни в коем случае не являются единственными сознательными существами, произносящими подобное положение. Действительно, звезды, обладающие планетарными системами, является редкими исключениями, но, принимая во внимание колоссальное множество звёзд во вселенной, вряд ли есть сомнение, что, по крайней мере, некоторые из них могут быть окружены планетами и является вероятным, что помимо нашей Земли могут существовать и другие населённые миры. Коль скоро предмет религии понимается как высшая реальность, а не продукт человеческого воображения, было бы естественным ожидать, что все живые существа, будучи духовно просвещены тем же Духовным Провидением и духовно развиты теми же фундаментальными законами Вселенной, выражали бы своё преклонение перед своим Создателем подобным же образом.

Религиозные идеи во все времена указывали, что кроме материальной жизни существует и высшие степени духовного бытия, которые представляются нам как бессмертные, свободные от ограниченности нашего физического бытия, не подчиняющиеся гравитации, способные появляться в любом месте по своему желанию или перемещающие через пространство быстрее молнии. Эти высшие существа, чьё существование может быть только объектом веры, поскольку оно не может быть ни доказано, ни опровергнуто, не молятся о пришествии царства, ибо они уже живут в Царстве Божьем. Но, видя и понимая силу и славу Божественных небес-вселенной с ясностью, превосходящей наше воображение, они наверное выражают свою глубокую преданность неким образом, который на нашем скудном языке можно бы наилучшим образом выразить словами “Да святится Имя Твое”.

Произнося Молитву Господню, мы объединяем себя с сотнями миллионов христиан на земле и даже со всем человечеством, поскольку все люди нуждаются в том, что испрашивается в Молитве Господней, хотя многие и не осознают этого. Но слова “Да святится Имя Твое” фигуральным образом стирают границы нашей маленькой планеты. Произнося их, мы ощущаем себя членами некоего необъятного семейства сознательных существ различных степеней, которые населяют Вселенную и объединены выражением благоговейного восхваления их общего Создателя и Отца.

“Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли”

Два оставшихся предложения первой молитвы приведены здесь вместе, поскольку они относятся к одной и той же мысли, дополняя и усиливая друг друга. В самом деле, простейшим и, в то же время верным определением царства, было бы утверждение, что это есть большая общность людей, на которых распространяется воля Царя.

Рассматриваемые изречения могут быть поняты как наша молитва о том, что воля Божья, в объяснении Христа, была бы постепенно воспринята людьми, принеся мир и гармонию на землю. Подобное объяснение является истинным, но я полагаю, что оно раскрывает только вторичное значение этого понятия, тогда как основное и наиболее важное значение его указывает на определённое событие, более близкое к индивидуальной личности и, в конечном счёте, ко всему человечеству, а именно на временную, земную эпоху компромисса и страданий и открывает принципиально иной вид существования, называемый Царствием Небесным.

Анализируя истинное и полное значение выражения “Да приидет Царствие твое” мы находим в нём два важных послания. В самом деле, для того, чтобы “придти” необходимо, чтобы объект

а) не находился ещё в рассматриваемом месте;

б) существовал в другом месте, из которого ожидается приход.

Эти два заключения являются обязательными логическим последствиями правильного использования слова “придти”, что в данном случае находится вне сомнений. Если принять, что рассматриваемое царство ещё не существует, более правильным было бы выражение “Царствие Твое” да будет создано или учреждено, но никак не “приидет”. Если, с другой стороны, Царство Божье подобно тому, как к нему обращается молитва, воспринимается как уже существующее на земле, было бы логично просить о его продолжении или победоносном распространении, но слова “да приидет” не были бы абсолютно точными. Таким образом, значение, приданное слову “придти”, представляется автору верным.

Эта мысль ещё более подтверждается и поясняется следующим предложением “да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли”. Слова “да будет воля Твоя … на земли” взятые отдельно могут быть поняты как указание на лучшую часть человечества, которая постепенно научится жить и действовать на земле в соответствии с волей Господней. Но оставшаяся часть предложения даёт возможность более широкой и оптимистичной интерпретации. В то время, как добрые люди, живущие в соответствии волей Господа, всегда существовали на земле, они были и всегда будут в меньшинстве. Превалирующей особенностью жизни на земле было и всегда будет смешение доброго и злого.

Я верю, что этот вывод хорошо согласуется с посланием Нового Завета. Каждый автор, цитируя Христа, равно как и выражая собственное верование, предвидит войны, наказания, ненависть и беспорядки. Поэтому я верю, что выражение “яко на небеси” помещено в молитву, чтобы предупредить нас от восприятия этих слов как относящихся к чему-то, что может быть достигнуто в сердце одного или многих людей, в то время как исторический процесс находится ещё в развитии. Глядя правде в лицо и принимая основной факт о сущности и истории человечества, мы должны придти к довольно печальному заключению о том, что высшие достижения, ожидаемые в будущем даже при самых оптимистических допущениях, всегда будут чем-то вроде временного перемирия, компромисса между добром и злом, истинным и ложным.

Слова “яко на небеси” вероятнее всего определяют значение всей фразы. Царство Божие может существовать и существует в сердцах наиболее чистых из людей, но Молитва Господня позволяет и поощряет нас молиться за это, а также за достижение несравненно высшей и счастливой цели.

Когда Христос умирал, несколько из его страдающих последователей стояли “вдали” и наблюдали трагедию. Их отважные серца были полны верой, но внешне они были беспомощны, и безмерная трагедия была таким же символом Царства Божия, каким оно было на земле. Тёмные силы, которые подстрекали ослеплённую толпу выкрикивать смерть Христу, и сегодня являются таким же злом, активным и агрессивным, каким они были две тысячи лет назад. Под ненадёжным внешним глянцем цивилизованности существуют те же злобные твари с вожделением власти и готовностью пролить реки невинных слёз и крови для того, чтобы завоевать или удержать господство над людьми.

Существуют и сегодня представители рода человеческого, являющиеся миротворцами, милосердными и идеалистическими. И эти, лучшие среди людей, часто простирают свои руки к небу и вопиют в физической или душевной агонии: “Господи, пошто ты оставил нас?” Их взывания и молитвы адресованы Небесной Силе, которая, как следует изо всех существующих на земле свидетельств, остаётся равнодушной к их страданиям, как она была равнодушна тем немногим мужьям и жёнам с Царством Небесным в разбитых сердцах, которые глядели на то, как медленно уходит жизнь Христа из его страдающего тела, тем, кто слышал хохот и насмешки ликующей ненависти. Таково Царство Божие на земле и ужасное моральное падение человечества, наблюдаемое нами, приводит нас к заключению, что так называемый прогресс человечества в рамках существующего образа жизни не оставляет надежд на сколько-нибудь определённое и подобающие достижения даже и в будущем.

Более того, в критические периоды искра Царства Божия в сердце может стать источником страданий. Христос повелел своим последователем нести свои кресты. В этом заключается большее значение, чем терпеливо сносить бремя жизни. Крест это не только тяжёлый груз, но и инструмент, которым пытки и смерть причинялись тем, кто носит его. Правоверное ношение креста приводит к пониманию, что малое пламя божественного света в сердце человека не может победить могущественную агрессивную темноту вокруг. Оно только обостряет понимание того, что правда и доброта обречены в этом мире насмешкам и преследованию.

Во времена относительного затишья и мира, когда цивилизованная учтивость и традиционное лицемерие заслоняют от нас дьявольскую сущность, мы становимся готовыми к тому, чтобы отрицать его реальность и думать о том, что вся бесчеловечность осталась в далёком прошлом. В такие времена легче иметь веру в триумф прогресса и идеализм. Но, когда наступает кризис, божественное пламя в сердце может стать светом, который приведёт на крест и Голгофу, которые могут стать реальными, даже если только причиняют душевные страдания. Те, кто является духовно возвышенными и сильными, могут вынести свой крест, хотя это и бросает вызов их вере и мужеству. Не только смертные люди, но даже Христос с Его сверхъестественной силой был отягощён в саду Гефсиманском и затем на кресте, когда Он воскликнул: “Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?” (от Матфея, 27:46). Христос и величайшие из Его последователей остались верными и лояльными Богу, Кто, как казалось внешне, “оставил” их, предав их беззащитными в руки ликующей дьявольщины. Но это внутреннее деяние высшего духовного героизма может быть выше возможностей более слабых людей, несмотря на их веру и идеализм. Кажущееся безразличие божественной силы по отношению к ликующей злобности может разрушить сердце и привести к восстанию даже против самого неба. Это, вероятно, крайнее проявление человеческого бунта и отчаяния.

Это не бунт уверенных в своих силах радикальных мечтателей, чей успех обыкновенно означает смещение одного, слабого, правительства другим, безнравственным по сути, которое сразу же приступает к уничтожению своих идеалистических обещаний, как только захватывает власть. Это не поверхностный бунт атеиста, кто может быть искренним в отрицании существования Бога потому, что его искалеченное духовное развитие слепо к высшим реалиям бытия вселенной.

Но это высший духовный бунт человеческого существа, обладающего верой и идеалами, чья уверенность в путях Господних потрясена невыносимым видом торжествующего зла.

Эта бездна человеческого отчаяния и смятения была исследована гением Достоевского в его романе Братья Карамазовы. Во время одной из дискуссий главный герой, Иван, выражает свои чувства следующим образом:

Пока еще время, спешу оградить себя, а потому от высшей гармонии совершенно отказываюсь. Не стоит она слезинки хотя бы одного только того замученного ребёнка, который бил себя кулачёнком в грудь и молился в зловонной конуре своей неискупленными слезками своими к “боженьке”. И если страдания детей пошли на пополнение той суммы страданий, которая необходима была для покупки истины, то я утверждаю заранее, что вся истина не стоит такой цены… Не бога я не принимаю, Алеша, я только билет ему почтительнейше возвращаю.

Способ представления подобного образа мыслей может показаться преувеличенным подчёркиванием тёмной стороны бытия. Тем не менее, реальность и непрерывность этой стороны земной жизни не может отрицаться. Когда напряжение становится слишком большим, душа человеческая может стать обескураженной и смущённой. Она будет сомневаться не только в высших качествах человека и предназначении человечества, но даже в моральных ценностях и значение целого процесса творения по отношению к земной жизни.

Сомнение, являющееся результатом искреннего, убеждённого и идеалистического поиска истины, является законной и разумной человеческой реакцией. Когда святой Фома выразил сомнение перед лицом единодушного свидетельства десяти других апостолов, Христос не осудил его, но представил ему необходимое доказательство. И, сталкиваясь с безграничными и трагическими вопросами, человеческая душа имеет право искать объяснения.

Религиозная и философская мысль с незапамятных времён пыталась понять причины страдания невинных и торжество грешников. Много раз вопрос этот объявлялся неразрешимым. В некоторых случаях решение предлагалось, но ни одно из них не было убедительным.

Наиболее традиционное объяснение заключается в том, что все страдания начались с изначального греха Адама и Евы. До этого люди и животные жили в раю, где страдания, насилие и смерть были неизвестны. Единожды согрешив, человек принёс страдания и смерть и себе самому и всему животному миру. Библейская история падения человека представляет великое таинство, интерпретация которого нуждается в пересмотре. С современной точки зрения что бы ни делал человек лично или сообща, он не является ответственным за тот факт, что насилие и смерть являются общим правилом в царстве природы. Они существовали на Земле за сотни миллионов лет до появления человека. Таким образом, в противоречие фундаменталистским идеям, человек не является причиной физического зла в природе, но скорее одной из жертв его.

Этот факт поддерживает пессимистическую точку зрения. Кажется очевидным, что усилия нескольких идеалистов, появляющихся время от времени среди человечества, вряд ли смогут перевернуть основные принципы, систематически вколачиваемые природой во все живые существа на земле несколько сот миллионов лет. Однако, внутреннее значение и дух послания Христа совместно с пусть малым, но божественным огнём в сердце, вдохновляет и оправдывает совершенно иное понимание.

Отчаяние и бунт, упомянутые ранее, на самом деле никогда не являются результатом действительно чистого божественного пламени и веры. Пессимизм и горечь могут возникнуть как подмена Царства Божия мировым идеализмом и сентиментализмом. Внешне они похожи на божественную искру, но не обладают даже и малейшей частицей её силы. Истинно божественная искра в сердце, помимо необычайного усиления способности человека понимать значения и таинство жизни, всегда является источником величайшей поддержки и мужества. Это происходит несмотря на кажущийся триумф зла и только сильнее подчёркивает безграничную важность и реальность вечности. Это божественное пламя приводит нас к пониманию того, что Бог рядом, Он не безразличен, он близок, всё видит и наблюдает за всем; более того, это пламя и есть Его помощь и поддержка в трудные минуты, хотя приходит она, по большей части, невидимым материальным образом.

Глубоко успокаивающие идеи о значении и последствиях процесса печали земной жизни опосредованным образом обозначены в Молитве Господней. Если бы мы предположили, что рассматриваемый текст читался бы “Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя на земли”, то это образовало бы законченное логическое изречение, но значение было бы совершенно отличным. В этом случае было бы необходимым исследовать, какого было бы значение этого будущего Царства Божия на земле, пришествие которого было бы целью нашей молитвы.

Но текст указывает на совершенно другое направление. Нет упоминания ни о каких земных зле или несправедливостях, нет предложения или обещания ни божественного, ни человеческого исцеления от них; они оставляются без внимания как несущественные, как предназначенные к самоуничтожению и поэтому не существующие с точки зрения вечности. Молитва Божия указывает нам, что нужно молиться для Царства Божия на небесех. Эти слова и определяют значение и цель нашей молитвы.

Придавая великий смысл этому изречению, я сделаю попытку его анализа. С точки зрения логики эта фраза подобна, например, следующему: курс обучения должен быть таким, “как это принято в Йельском университете”. То есть, что человек, интересующийся вопросом о правильном процессе обучения, должен был бы выяснить, как это делается в Йельском университете.

Оставляя обсуждение библейского свидетельства более сведущим исследователям, я обращаюсь к другому источнику информации. Свидетельство, к которому я прибегну, обычно не находят места в религиозных дискуссиях, но мне эти реальные вещи представляются не только обоснованными, но обязательными свидетельствами. Человек прошлого или современный ребёнок, будучи спрошенным, что такое небо, обыкновенно поднимает палец кверху, что, как я думаю, указывает вполне правильное направление. Священная литература наряду с современной астрономией называет солнце, луну и звёзды небесными телами. Традиционная христианская доктрина, как правило, не усматривает ничего общего между небом астронома и небом религиозного человека. В этом отношении религиозная доктрина следует заключениям ранних христиан, которые находились под влиянием их веры о том, что Земля является основанием вселенной с солнцем и звёздами в качестве придатков к ней.

Их вселенная была малой структурой, созданной, как они думали, в течение шести дней где-то около четырёх тысяч лет назад. Создание пошло неверным путём почти с самого начала и ожидалось, что будет вскорости разрушено, сожжено пламенем и заменено совершенно новой конструкцией. Для современного просвещённого человека общая картина представляется другой. Вселенная, сотворённая или получившая импульс энергии много миллиардов лет назад, вероятнее всего, останется существовать примерно такое же время. Её размер и величие находятся за пределами нашего разума. С современными нам малыми знаниями уже удалось открыть многочисленные явления красоты и инженерной точности несопоставимые с высочайшими достижениями нашего разума.

Я упоминаю об этом, так как думаю, что слово вселенная должно пониматься в его высшем значении как очень близкое, если не идентичное, слову небо. Отдаю отчёт в том, что такое понимание может повлечь пересмотр основных представлений об этом предмете. Я должен также сказать, что не следует это принимать слишком прямо. В наши телескопы мы не видим небо как оно понимается религиозным человеком, вместо этого мы наблюдаем необъятное скопление каких-то таинственных конструкций, назначение которых нам недоступно, но которые несомненно сотворены Богом и функционируют по Его Воле. В то время, как наблюдения событий материального характера является вполне очевидным, внутренняя убеждённость зачастую приводит меня к мысли, что они являются лишь отражениями событий высшего порядка, происходящими в соответствием с определённой Волей, сущей на Небесах.

Современная наука вряд ли сможет предсказать завтрашний дождь с точностью до часа. Обычно прогноз на утро или вторую половину дня являетя лучшим, чего мы достигли. Что касается небесных явлений, учёные предсказывают время и место затмения с точностью до нескольких секунд на тысячи лет вперёд. Это предполагает чудесный порядок точно так же, как солнце и звёзды предполагают мудрость и разум, заложенный в их создание.

Основатель христианства вложил большое значение в понятие свободы. Как это может сочетаться с чудесным порядком, предполагаемым в нашей аналогии с видимыми небесными механизмами? На земле порядок и эффективность почти неизбежно ассоциируются с дисциплиной и ограничением свободы. Обращаясь снова к аналогиям в небесной механике, земной и небесной, мы находим некий смысл, который имеет глубокое значение. Для скрепления частей механических конструкций люди используют болты, скрепы, тросы и т.д. Сломанный болт или лопнувший кабель в самолёте может привести к несчастью. Буксир тянет судно при помощи троса, прикреплённого к крюку или кольцу в то время, как другие части корабля, не участвующие в буксировке, остаются “безучастными”. Лопнувший трос или сломанное кольцо приведут к разъединению судов. Небесная же механика построена по совершенно другому принципу. Земля вращается вокруг солнца и её орбита направляется колоссальной силой притяжения, равной примерно четырём триллионам тонн (4 х 1018).*

* В некоторых современных научных работах слово гравитация заменено словами “искривлённое пространство”. Наверное, правильно утверждать, что этот термин не представляет нового объяснения, но даёт только новое словесное обозначение для той же самой великой тайны взаимодействия между частицами материи и небесных тел. Соответственно, термины “гравитация” или “притяжение” всё ещё являются правильными.

В отличие от двух судов, связанных тросом, каждая частица небесных тел сама по себе независимо притягивает каждую частицу в самой себе равно как и в других небесных телах. Каждая песчинка и каждая капля воды “чувствует” и притягивается всеми и каждой частицей Солнца.

Каждая капля крови в наших телах испытывает притяжение каждой пылающей частицы Солнца. То же справедливо для солнечного тепла и света, посылаемых для поддержания нашей физической жизни не Солнцем в целом, но скорее суммарным действием его частиц. Это не работа под действием принуждения. Это скорее работа коллективная, свободное и добровольное взаимодействие бесчисленных триллионов и триллионов частиц, свободных по отдельности, но поддерживающих чудесную точность работы небесного механизма, которая позволяет предсказывать астрономическое явления с точностью до секунды на тысячи лет вперёд.

В любом механизме, сотворённом человеком, мы находим то или иное количество трения, генерирующего тепло и снижающее эффективность работы.

В фигуральном смысле это в гораздо большей степени справедливо по отношению к человеческой деятельности. В то время, как координация усилий и взаимодействие, являются необходимыми для различных групп или классов людей одной страны или различных стран нашего мира, всегда проявляется столько “трения”, что производимое “тепло” существенно снижает эффективность и результат усилий. Обращаясь к астрономическим явлениям, мы находим, что тела огромной массы движутся со значительными скоростями и никакого трения при этом не преодолевают.

Функционирование небесных механизмов даёт нам представление о том, что может происходить в явлениях высшего порядка, находящихся вне видимости, где силы гравитации и притяжения заменены доброй волей и любовью в их высшем значении. Мы можем представить множества разумных и могущественных живых существ порядком выше, чем мы с вами, и действующих в этой небесной вселенной совершенно свободно и между тем в абсолютной гармонии, воссоединённые между собой и объединённые с Властелином Вселенной непреодолимым чувством доброй воли. Слова “Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли” должны быть поняты как молитва о том, чтобы жизнь в полной гармонией с волей Бога, о вере в существование которой во вселенной говорит нам Божья Молитва, спустилась бы на нашу землю и приняла её.

Аналогия с астрономическим небом предлагает нам ещё одно соображения, на этот раз трагического и зловещего характера. Мы понимаем, что материальные частицы держатся вместе в этой вселенной силами взаимного притяжения и что это – то самое притяжение, которое вызывает и контролирует чудесную надёжность и точность работы небесных механизмов. Но что случилось бы с частицей, которая потеряла бы силу притяжения, если бы такая частица могла существовать? Это мы можем представить со всей определённостью. Движимая давлением света, таковая частица была бы унесена прочь от Солнца, прочь от нашего островка вселенной, от всех туманностей. Так как число их ограничено, то скорее всего размеры нашей материальной вселенной тоже ограничены. Далеко от всего света и жизни в холодную, мёртвую темноту. Современный астроном мог бы сказать, не погрешив перед научной корректностью, что она была бы движима во “внешнюю тьму”. Современная наука полагает, что это пространство каким-то образом взаимозависимо с материей и гравитацией. Это может быть понято в смысле отсутствия вещества там, где нет гравитации и пространства, и что частица, лишённая гравитации и уносимая прочь, должна быть рассматриваема, не только с практической, но и с научной точки зрения, потерявшей существование, уничтоженной.

Это, вероятно, представляет некоторую аналогию с трагической судьбой несчастных, не достигших несмотря на божественное руководство тех качеств, которые требуются и необходимы для постоянного пребывания в Царстве Божьем. Насколько я помню, Толстой сказал, что “грех это не то, что человек делает, но то, чем он становится”. И Достоевский называет дьявола мудрым и ужасным духом саморазрушения и небытия.

Идея Ада как места, которое Бог замыслил и которое снабдил персоналом, необходимым для обдуманной вечной пытки множеств несчастных творений Его, является, на мой взгляд, неприемлемой. Но представляется вполне определённым, что счастливой вечной будущей жизни на небесах соответствует трагическая, ужасная альтернатива. Это – внешняя тьма, саморазрушение в небытие – окончательная смерть.

Термин саморазрушение не должно быть в этом случае понимаем как самоубийство. Осознание чувства, что ты растворяешься в темноту и окончательную смерть души и индивидуальности после ясного осознания славы вечной жизни будет одним из высших отчаяний, несравнимо большим, чем может быть испытано узником, приговорённым к пожизненному заключению. Последний сознаёт, что его потеря ограничена максимум несколькими десятилетиями земного существования и что ещё остаётся надежда на будущее после смерти тела, в то время, как уносимый в небытие понимает безбрежность потери и определённое отсутствие всякой надежды.

Предмет вечного наказания является серьёзным, противоречивым вопросом. Самый термин может быть понят двумя путями, именно, как окончательная абсолютная смерть или как воскрешение в вечную жизнь в агонии. Отдельные тексты из Писания могут быть найдены в поддержку любого из предположений и существуют допропорядочные христиане, всё ещё настаивающие на реальности бесконечной пытки в аду. Не так уж давно искренно верующие подобным же образом уверенно цитировали библейские тексты для защиты абсурдных научных доктрин, оправдывая сожжение у столба, протестуя против вакцинации, строго осуждали попытки облегчить муки деторождения и т. д. Подобные факты делают весьма сомнительными самый метод использования избранных текстов Писания подобно тому, как юристы трактуют статьи закона в судебном процессе.

Истинно религиозное значение может быть найдено не в судебном или даже логическом расследовании отдельных выражений, но скорее в духе всей библейской правды как данной и олицетворённом Христом. Конечная вселенная, наполненная истиной, любовью и вечным счастьем, в которой всё злое, весь мрак, все страдания удалены навечно, находилась бы в совершенной гармонии с духом Его учения. Вселенная, в которой агония была бы намеренно внесена и увековечена, находилась бы в противоречии с ним.

При объяснении и иллюстрации моих представлений о Царстве Небесном я использовал известные факты о структуре материальной вселенной. Этот метод представляется обоснованным. Достижения и идеи людей, как и вся история человечества, отражают наравне с божественным замыслом бурную, хаотическую волю человека точно так же, как тёмное, порочное влияние. В противоположность этому, Солнце, звёзды и все основные законы, управляющие работой материальной вселенной, воспринимаются религиозным человеком как отражение замысла и воли Господней и ничьей более. И, поскольку никакого заключения, кроме этого, не может быть по здравому размышлению достигнуто, вполне логичным было бы предположение о том, что идеи Создателя будут отражены в Его процессе творения точно так же, как идеи художника или архитектора отражаются в их творениях.

Определённые фундаментальные свойства материальной вселенной могут быть рассмотрены как аналогия решения вопроса предназначения человечества по окончании исторического процесса. Вопрос может быть сформулирован в следующем виде: можно ли принять тезис о том, что по определению суда Божьего часть человечества будет наслаждаться вечным благословением и блаженством, в то время как другая часть будет предана бесконечная агонии такой же силы? Или же можно принять, что бесконечная мудрость, доброта и любовь Господа отразится в том факте, что количество и глубина счастья Его созданий безмерно превысит общее количество печали и агонии, связанной с процессом творения, в частности, с последствиями свободной воли людей, которая может рассматриваться как часть божественного провидения наряду с электричеством и магнетизмом?

Абстрактная математика не видит разницы между положительным и отрицательным. Любое число, включая бесконечность, может быть рассматриваемо с положительным или отрицательным знаком. В своём воображении человек должен чувствовать себя в середине, скажем, положительной бесконечности любой математической природы, простирающейся бесконечно в одном направлении, в то время, как отрицательная бесконечность простирается бесконечно в противоположном направлении.

Однако, при рассмотрении материальной вселенной применение термина бесконечный оказывается неуместным. Насколько мы знаем, пространство, количество материи и энергии, света и т. д. являются конечными. Однако, количества эти достигают таких пропорций, что с практической точки зрения могут считаться бесконечными.

Анализируя главные из основных характеристик материальной вселенной, мы можем придти к интересному заключению. Представим себе свет в качестве аналогии жизни, добра, счастья и противоположную ему тьму, олицетворяющую зло, агонию и смерть. Очевидно, что возможный размах и интенсивность каждой из них абсолютно различны. Человек может создать свет определённой интенсивности. Свет, излучаемый Солнцем, бесконечно более ярок, чем это может быть доступно человеку. Существуют звёзды в десятки тысяч раз более яркие, чем Солнце. Во вселенной имеется свет бесконечно более яркий, чем это доступно человеку. Выражение “безмерно или бесконечно яркий свет” имеет вполне практическое значение.

По отношению же ко тьме, картина получается совершенно иной. Выражение “безмерная или бесконечная тьма” не имеет значения. Полная темнота это всё, чем она могла бы быть. Если человек спускается в шахту или туннель всего лишь несколько сотен футов под землёй, он находит почти абсолютную темноту, как если бы он погрузился в самую глубину “внешней тьмы”. Таким образом, в противоположность математическому случаю, человек находится совсем не в середине, но на самом дне. Он может видеть и чувствовать условия, которые с практической точки зрения напоминают тьму настолько полную, насколько она может быть. Это в пределах его досягаемости. Но свет может быть несравнимо и безмерно большим, чем что-либо человек может воспроизвести или наблюдать или даже вынести.

То же самое является истинным по отношению к теплоте. Наивысшая температура, созданная человеком, за исключением мгновенных явлений при ядерном взрыве, не превышает нескольких тысяч градусов. Предполагается, что внутри Солнца температура достигает двадцати миллионов градусов. На других звёздах она ещё выше. Эти температуры безмерно выше всего, что может быть создано человеком. Случай же холода является совершенно отличным. В то время, как миры с миллионом или сорока миллионами градусов являются совершенной реальностью, то даже тысяча градусов ниже нуля является бессмыслицей; в природе таких условий не существует. Двести семьдесят три градуса ниже точки замерзания являются так называемым абсолютным нулём, самой холодной температурой, которая может существовать во вселенной, включая и внешнюю тьму, где бы она ни была. Экспериментируя с жидким водородом и гелием, учёные сумели достичь чрезвычайно низких температур, отличающихся от абсолютного нуля всего на несколько градусов. Таким образом, и в этом случае человек может близко подойти к нижней границе, но высшая граница безмерно и несравнимо выше всего, что когда-либо может быть достигнуто человеческим существом.

Точно так же, как тьма и холод, которые могут быть достигнуты на земле, являются практически предельно возможными, в то время как получаемые нами свет и энергия являются пренебрежимо малыми по сравнению с существующими в материальной вселенной-небесах Господа, то же самое должно быть справедливо по отношению ко вселенной высшей вечной жизни. Зло, страдания и агония, которые мы наблюдаем на земле, вероятно близки к наивысшему пределу, какой только может существовать во вселенной. Но счастье и блаженство в жизни высшего порядка на божественных небесах-вселенной могут и должны быть несравнимо и бесконечно выше, лучше и сильнее, чем любая степень удовлетворения или счастья, которые могут быть достигнуты на земле или даже существовать в представлении или мечтах человека.

Представляется логичным подытожить наши мысли о назначении нашей земной жизни как великолепного дара, как возможности, данной человеческому существу с целью выработки характера и индивидуальности, испытывающего желание, способного и, хотя бы в минимальной мере, достойного выживания в высшем порядке бытия. Что означает этот порядок и каков характер перехода, остаётся в самом деле глубокой тайной, находящейся за пределами наших способностей к пониманию. Наибольшее, что мы знаем о этом, это некоторые общие и неясные идеи, оставленные нам религиозными лидерами, которые подтверждаются в некоторые счастливые минуты нашего земного существования чувством внутренней интуиции.

Человек чувствует подъём к необыкновенным высотам надежды и благодарности к своему Создателю и Наставнику, который каким-то таинственным образом открыл дверь с нашей маленькой Земли, которая в конечном счёте будет разрушена со всем её содержимым, в безмерность и великолепие небес-вселенной. Это имеет глубокую важность и существенное значение в первой части Молитвы Божьей.

На предыдущих страницах автор отразил свою веру о том, что первая часть Молитвы Божьей посвящена в основном окончательному результату земного процесса и вечному предназначению человечества в Царстве Божьем.

В противоположность этому, вторая часть Молитвы имеет отношение к нуждам и трудностям настоящего бытия и только лишь непосредственного будущего. Хлеб наш просим только на “сегодня”, даже и не на завтра. Это же справедливо и по отношению к двум последним прошениям.

Каждое из трёх изречений второй части Молитвы имеет отношение к совершенно различным аспектам земного существования и, будучи понимаемы в широком смысле слова, покрывают все материальные и духовные нужды настоящей жизни.

“Хлеб наш насущный даждь нам днесь”

Эта фраза имеет прежде всего прямое значение. Она может быть понимаема также, как относящаяся ко всем разумным нуждам, как дом, одежда, медицинская помощь и так далее, которые так же необходимы для земного существования, как пища. Вряд ли существуют какие-либо сомнения, что эта фраза одобряет и даже учит человека работать для приобретения материальных нужд для себя и своей семьи. Человек может молиться о помощи в приобретении необходимых для жизни вещей, но у молящегося нет никаких шансов добиться успеха, если он сам не прилагает усилия и не вносит свой вклад для выполнения этой просьбы.

Представляется логичным, что прошение о “хлебе насущном” относится и к нашим духовным нуждам. Иным образом, но эти нужды так же важны для жизни и соответственного развития человеческой личности. Основатель христианства часто обращается к человеческим желаниям и нуждам в духовной сфере как к жажде или голоду и обещает удовлетворение подобных стремлений. Таким образом, как и в случае материальных нужд, молитва совершенно уместна, но должна быть предварена искренним усилием самого человека делать всё, что он может для достижения умственного и духовного развития; но он также имеет право просить – и должен просить – о помощи и руководстве в решении проблем и разрешении ситуаций, превышающих его собственные умение и силы.

“и остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим”

Эта фраза имеет прямое и очевидное значение в первую очередь, но это же прощение имеет отношение к будущей жизни и нашему приготовлению к ней.

Последние семь слов этой фразы содержат ясное предупреждение. Это – прямое требования к человеку о прощении его личных врагов, прекращении всех дурных мыслей против них перед тем, как начать молиться о собственном прощении. Требование, данное Основателем христианства в этой фразе, является вполне определённым и человек, пользующийся молитвой, не может пренебречь им без риска оставления собственной молитвы безответной. Значение этого требования не должно быть расширено сверх хорошо обозначенных границ. В старые времена христианский монах, комментируя эту тему, сказал, что человек должен жить в мире со всеми другими людьми, включая врагов, но не врагов Бога. Представляется определённым, что это, равно, как и другие Евангельские изречения, не освобождает человека от его обязанности разоблачать и противодействовать подобным силам как несущим угрозу высшим ценностям. Определение этих сил и распознание действительных врагов Господа представляет другую проблему, обсуждение которой находится за рамками данного исследования. В этой связи важно упомянуть, что тот, кто искренно ищет правду в этих вопросах, обычно приобретает способность к распознанию.

Размышление над этой фразой не может не восхитить нас замечательной точностью в использовании выражений, которая является отличительной особенностью Божьей Молитвы. Например, слова “прости нам наши грехи, как мы прощаем грехи других людей” оставили бы множество путей для противоречивых интерпретаций. Настоящее же предложение “яко и мы оставляем должником нашим” является определённым и не оставляет сомнений в его истинном значении. Нам приказано прощать ущерб или оскорбление нанесённое нам.

Основной смысл рассматриваемой фразы – это польза получаемая произносящим молитву, но кроме того она содержит и практические результаты в определении его отношения к собратьям, а также убеждение его к оставлению дурных чувств и личной неприязни. Это содействует тому, что называется очищением духовной атмосферы, процесс, являющийся более важным, чем предствляется большинству людей.

“и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого”

Безграничное сострадание и добрая воля Автора Молитвы ко всему человечеству широко известна и признана, но я думаю, что ещё недостаточно подчёркнуто, что Ему было присуще абсолютное понимание человечества и поэтому Он не испытывал никаких иллюзий касательно ограниченности и греховности людей. Человеческая беспомощность и слабости, делающие человечека восприимчивым к соблазнам, принимаются Автором Молитвы как данность. Он не предлагает молитву об отваге и силе, чтобы противостоять соблазну. Человеку даны указания, чтобы он молился об избежании опасных условий.

Другими словами, как бы странно это ни звучало для современных людей, Молитва указывает нам, что нужно просить не о мужестве и решимости выиграть определённую битву, но о помощи Господней о предотвращении этой битвы. Из трёх фраз второй части молитвы, именно эта содержит глубочайшую тайну и, по моему убеждению, прикасается к наиважнейшим, равно как и самым драматичным факторам земного существования. Происхождение и источник величайшей трагедии жизни отдельных людей и наций могут быть прослежены до таинственных глубин этих одиннадцати слов в большей степени, чем в любом другом случае. Это утверждение противоречит общепринятой материалистической интерпретации жизни и истории, но я убеждён, что оно гораздо ближе к истине.

Огромная трудность понимания этой части молитвы ни в коей мере не ограничивает ценность нашего пользования ею до тех пор, пока мы сохраняем доверие её Автору. Это положение можно высказать следующими словами: мы предупреждены об опасности, мы проинформированы о том, что наших собственных сил недостаточно, чтобы противостоять врагу, и мы проинструктированы просить помощи у Бога. Является очевидным, что человек должен делать всё возможное, чтобы сопротивляться любому дьявольскому соблазну, но не может рассчитывать на успех в действительно серьёзных ситуациях, если не будет испрошена и получена божественная помощь.

Основная тема, содержащаяся в первой части предложения, выражена словом искушение. Значение этого слова общеизвестно. Существуют многочисленные правдоподобные объяснения, многие из которых могут быть представлены чем-то вроде сделки, в которой что-то низкокачественное приобретается за счёт пожертвования более высокой ценностью. Основное содержание второй части фразы связано со словом лукавый. В целом предложение очевидно упоминает две фазы единой темы и обозначает, что идеи соблазна и зла (лукавого) взаимосвязаны. Это – значение слова лукавый, которое представляет противоречивый субъект и наполнено тайной.

Очень интересное обсуждение этого субъекта включено в последнюю работу В. Соловьёва, знаменитого учёного в области Русской религиозной философии конца 19-го века. Три беседы были написаны им в 1900, за несколько месяцев до его смерти. Придавая большое значение предмету обсуждения Соловьёв начинает введение в свою работу следующими словами: “Является ли зло всего лишь слабостью, естественным недостатком, который постепенно исчезнет сам по себе, в то время как добро будет прибывать, или же это реальная, активная сила, управляющая миром, используя соблазны, противостоять которым с успехом можно лишь, опираясь на поддержку реальности другого порядка?”

Соловьёв хорошо очертил две различных точки зрения, существующих по этому вопросу. Это отличие не всегда понимаемо и многие из современных, в том числе религиозных, людей берут первое из них как бесспорное, считая последнее давно отжившим предрассудком. Именно, в этом случае зло понимается как слабость, недостаток добра и ума или пережитком нашего животного происхождения, то есть частью нашей натуры в то время, как возрастание разума и доброй воли в людях явилось бы надёжным и достаточным лекарством. Божья помощь рассматривается как полезная, но не необходимая.

Объект нашего рассмотрения относится скорее к сфере духовного, чем материального или разумного. Непосредственное изучение этого предмета с помощью наших интеллектуальных способностей и логических доказательств является невозможным, но, поскольку решение его остаётся вопросом веры, лучшее понимание этого противоречия может быть получено использованием хорошо известного метода аналогий с явлениями, имеющими место в нижнем уровне существования. Давайте рассмотрим физическую часть человека – его тело – представив при этом, что факторы, содействующие здоровью и силе, являются аналогом добра и благожелательности, а факторы, дающие страдания и болезни являются представителями зла. Подобное сравнение представляется вполне оправданным. Можем ли мы считать, что любая болезнь может быть побеждена простым улучшением общего состояния здоровья и улучшением питания, жилищных условий, свежего воздуха, достаточного отдыха и так далее? Хорошо известно, что это не так. Мы знаем, что страдания и болезни, вызываемые недостаточным питанием, тяжёлой работой, недостатком свежего воздуха, физическими повреждениями могут быть успешно преодолены подобными методами. Это соответствует утверждению, что доброта и благожелательность достаточны для изгнания “зла” в таких случаях.

Но мы знакомы с недомоганием совершенно другого происхождения. Давайте рассмотрим холеру или некоторые виды чумы. При вспышке эпидемии молодые и сильные умирают точно так же, как слабые и увечные. Лучшая пища, одежды, отдых и т.д., то есть аналоги доброты и благожелательности, не имеют практически никакого значения для противостояния этим болезням или предотвращении их распространения.

Болезни этой второй группы являются несравненно более ужасными, чем недомогания первой категории. Истории известны случаи, когда более половины населения страны умирало от эпидемий, население целых деревень погибало от болезни и волки и другие твари приходили питаться трупами, ибо некому было их хоронить. Даже менее опасная болезнь из этой группы – оспа – всего лишь сто лет назад причиняла больше смертей в цивилизованных странах, чем было убито людей в первую мировую войну.

Все попытки победить эти болезни были практически бесполезны пока не было открыто, что они вызываются не слабостью или неполноценностью человеческой анатомии, но атакой дьявольской силы – в этом случае болезнетворными микробами, проникающими снаружи и причиняющими страдания и смерть.

В настоящее время во всех цивилизованных странах медицинская наука держит подобные заболевания под контролем, и мы с трудом представляем себе несчастья, причиняемые этим физическим злом в прошлом.

Мы не можем знать, до какой степени рассмотренная картина материального мира подобна миру духовному, ибо наши знания об этой действительности недостаточны. Допуская некоторую аналогию между физическим и духовным злом, мы всё же не можем ожидать, что первая является просто масштабной моделью второй. Тем не менее, следующие несколько заключений представляются резонными.

Наличие зла в физическом и духовном плоскостях человеческого бытия является очевидным. Мудрейшие мужи выражали удивление, что оно существует в таком количестве. Мы видели, как в физическом плане бытия зло является из двух совершенно разных источников, один сопряжён со слабостью и несовершенством нашего тела, другой же является результатом проникновения и отравления совершенно чужеродной, злой силы. Нет никакой убедительной причины, чтобы отрицать возможности некоторого подобия с духовным порядком нашей земной жизни.

Обращаясь к способности организма сопротивляться, мы видим, что в физическом плане решительная победа была одержана, когда разум подобный пастеровскому взял в свои руки битву с ужасным физическим врагом. Интеллект Пастера явился в данном случае силой высшего порядка по сравнению с бактерией. Расширяя аналогию, мы можем предположить существование таинственных сил зла в духовном порядке нашей земной жизни. Согласно Соловьёву, человек может успешно отражать эти силы, только если он имеет в духовной жизни поддержку высшей силы, чем его собственная.

Вышеупомянутое заключение Соловьёва должно быть понимаемо как относящееся к случаям, когда человек или нация сталкиваются с действительно серьёзным проявлением зла. Такие тривиальные прегрешения как азартные игры, пьянство, пороки и преступления могут и должны быть преодолеваемы волей самого человека, и можно легко найти множество неверующих людей, которые никогда не просили Бога о помощи, но, тем не менее, вели достойную жизнь и противостоять подобным искушениям.

На вопрос, что такое зло, часто отвечают ссылками на азартные игры, пьянство, пороки и преступления. Такой ответ бесспорен, но указывает только на вторичное проявление зла. Почти все признают, что пьяницы, игроки и преступники мало что стоят для Бога и вредны для общества, но лишь немногие видят, что, в переносном смысле, они столь же незначимы в глазах дьявола, поэтому действительно опасная дьявольская агрессия выбирает, как правило, другое направление.

В одном из наибольших столкновения добра и зла, а именно, в событиях, приведших к Голгофе, преступники, пьяницы и игроки не принимали, насколько мы знаем, никакого участия. Ярая ненависть к Христу, явившаяся причиной трагедии, была взлелеяна, в основном, посещающими церковь и читающими библию пуританами и фанатиками-революционерами. Обе группы действовали по причинам, представляющим большую важность для них, и они правильно распознали в Христе своего величайшего противника. Было бы ошибкой объяснять действия врагов Христа просто их эгоизмом и уязвлённым самолюбием. Движущей силой этой великой трагедии была та форма идеализма и патриотизма, что была пленена и уведена в сторону зловещим, дьявольским идеологическим влиянием.

Множество евреев того времени мечтали о Мессианском Царе, который не только освободит их нацию, но и завоюет и подчинит весь мир. Существование таких стремлений подтверждается следующим интересным историческим документом.

“Что в наибольшей степени подвигнуло их на это предприятие (войну с Римом) это было сомнительное пророчество, которое может быть найдено в их священных писаниях, что примерно в это время их соотечественник станет правителем земли.”*

Той же идеей был искушаем Христос в пустыне:

“… диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её” (от Луки, 4:5-6).

Христос отверг и осудил двусмысленное предложение. Он распознал его как не Божественное предписанное предназначение, но как дьявольский соблазн. Христос причинил большой урон жаждущим переворота, выдвинув и противопоставив совершенно иное понимание Мессианского идеала, и таким образом вызвав смущение и разделение людей накануне предстоящего восстания.

Я убеждён, что бескомпромиссная позиция Христа в этом идеологической конфликте была основной причиной народного гнева против Него, вылившегося в крики “…да будет распят… Кровь Его на нас и на детях наших” (от Матфея, 27:23,25). Результатом этой обречённой на неудачу, но популярной идеологии

*Иосиф Флавий, книга IV, стр. 253, издание 1820 года.

было восстание 67-71 н.э., результатом которого стало разрушение Иерусалима и беспрецедентное национальное несчастье.

Этот случай не был исключением. Сильнейшие периоды зла во всей истории человечества могут быть объяснены причинами той же природы. Истинная Маммона, во имя торжества которой даже бескорыстные и кажущиеся добрыми люди способны пренебречь основными моральными устоями и принимаются лгать, ненавидеть и убивать, может быть гораздо успешнее объяснена страстью к политической власти, чем желанием личного богатства или удовольствия.

Самые бесстыдные обманы и самые массовые убийства могут быть отнесены к дьявольской идеологии с гораздо большей уверенностью, чем к индивидуальному греху или преступлению.

Нет никакого сомнения, что вместе взятые пираты, бандиты и преступники всего мира пролили за тысячу лет меньше слёз и крови, причинили меньшее моральное падение, чем коммунисты устроили в России всего в течение четверти столетия. И, в то же время, согласно правильному замечанию Д. Мережковского, некоторые большевики являютя честными и искренними и они-то, добавляет он, и есть самые ужасные.

Оба упомянутых эпизода могут быть причислены к самым большим историческим проявлениям наивысшей степени зла. Существует множество отдельных случаев, когда отдельное человеческое существо сталкивается с дьявольским соблазном различных сортов, зачастую внутренней природы, которые, тем не менее, могут быть достаточно серьёзными, чтобы заставить нас обратиться к Божественной помощи. Вообще, предмет зла является очень важным и должен рассматриваться как реальная опасность для жизни людей в такой же степени, как и наций.

Мы попытаемся сейчас дать прямое определения зла и что является наиболее важным и опасным его проявлением в земных процессах. В Евангелии мы находим следующее сильное и определённое предложение:

“Он (дьявол) был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины; когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи” (от Иоанна, 8:44).

Достоевский, устами своего Великого Инквизитора, называет его “Страшный и умный дух, дух самоуничтожения и небытия”.

Талантливый современный русский автор, Иван Лукаш, потрясённый ужасными деяниями безбожных коммунистов, пишет:

“Дьявол – это убийца, истребитель духа и мысли, змея, жалящая живое… О, я понимаю, я вижу дьявола в моей России и во всём мире, пыль земная, удушающая дух, искажённый его ложью… дьявол – это всё мёртвое, пыль земная, удушающая дух, извращённая ложью … во имя растленной плоти целый Мир и вечная Мысль … дьявол это вдохновение, которое смято под мёртвой тяжестью материальной земли”.

Этот вдохновенный, мудрый анализ продолжается суровым осуждением, адресованным тем людям, которые служат недостойной цели.

“Я понимаю, что материя всегда борется с мыслью, что массы обгоревшего шлака удушают всеобщий огонь, но я не понимаю всю эту толпу, всех служителей материального, кто бы они ни были, профессора, фальшивые пророки, революционеры, кто, как слепые мыши, стремятся заменить принцип вечной жизни в духовном на принцип вечной смерти в материальном”*.

В соответствии с вышеприведёнными мнениями главное проявление зла заключается в обмане и убийстве в то время, как основное последствие его может быть понято как отравление, увечье и разрушение той самой духовной составляющей человеческого существа, которая и делает возможной вечную жизнь.

В то время, как результаты разрушения остаются неожиданными и неизвестными, потому что последствия могут быть узнаны только по другую стороны физической смерти, тем не менее, несчастья могут случиться даже в этой жизни, когда моральная и духовная атмосфера становятся слишком туманными благодаря безверию и когда люди лишают себя божественного руководства и защиты от зла.

Таково истинное внутреннее значение разрушительных событий, произошедших в России в течение последней четверти столетия.

В соответствии с нашими убеждениями мы можем принять или отвергнуть самую реальность первопричины зла. Мы можем считать, что оно не существует вне нашего сознания. Но, является ли первопричина истинной или воображаемой, последствия и проявления зла в этом мире трагически и реальны.

Современное человечество в своей массе не сознаёт ценности данной Христом защиты от тайной духовной опасности даже в этой жизни. Человечество может в этом отношении сравнимо с ребёнком, укушенным бешеной собакой, который не понимает серьёзности угрозы и важности прививки, которую ему предлагает мудрый и добрый Доктор.

Автор верит, что последнее воззвание Молитвы Божьей относится в основном к таинственному и опасному влиянию злого, которое способно принимать различные обличья и рядиться даже в одежды служения идеалистическим или гуманитарным принципам. Весь исторический процесс и трагический опыт нашего времени показывают, что человеческий интеллект и высшее научное образование не способны к распознанию духовного зла и беспомощны, чтобы сопротивляться его зловещей опасности. Научные открытия и инженерные изобретения находятся в услужении у зла, способствуя распространению лжи, страха, ненависти и убийства в беспрецедентной степени. Множество фактов подобного характера подтверждают мысль Соловьёва, что люди и нации не способны

сопротивляться сколько-нибудь значительное время смертельной отраве духовного

зла, если они не находят поддержки в высшем порядке бытия.

Автор верит, что такая поддержка, или, другими словами, Божественное руководство и защита, испрашиваются во фразе “и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого”.

“Яко Твоё есть Царствие и сила, и слава во веки”

В начальной части трёх синоптических Евангелий имеется описание странного и мистического события, известного как искушение Христа. В пустыне не было

свидетелей и поэтому описание могло быть только историей, рассказанной Самим

*Дом мертвецов, Изд. Медный Всадник, стр. 141, 142.

Христом, факт, подчёркивающий важность этого события. Наиболее вероятно, что

важнейшее решение, принятое тогда Основателем христианства, определило не только путь Его собственной земной жизни, но и общий курс истории человечества. Значение этого странного диалога в пустыне рассматривалось великим русским писателем и философом Достоевским в его легенде о Великом Инквизиторе, в соответствии с которой история искушения, представленная в Евангелиях, представляет очень короткое изложение двух противостояний, касающихся всех основных противоречий, определяющих трагедии и предназначения человечества в этой жизни; разлад, уходящий глубокими корнями в природу человека, но и простирающийся или, по крайней мере, проецируемый в высшую сферу бытия.

Наблюдается явная аналогия между второй частью Молитвы с одной стороны и идеями и даже фразами истории искушения. Это наглядно видно из следующей текстовой таблицы.

Вторая часть Молитвы Господней

История искушения

“Хлеб наш насущный даждь нам днесь”

Хлеб

…скажи, чтобы камни сии сделались ХЛЕБАМИ” (от Матфея, 4:3)

“и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого”

ВЕСТИ-ВОЗВЕДЁН

ИСКУШЕНИЕ-ИСКУШЁННЫЙ

ЗЛО-ДЬЯВОЛ

Тогда Иисус ВОЗВЕДЁН был Духом в пустыню, для искушения от ДИАВОЛА (от Матфея, 4:1)

“Яко Твоё есть Царствие”

ЦАРСТВО-ЦАРСТВА

И возвед Его на высокую гору, диавол показал Ему все ЦАРСТВА вселенной

во мгновение времени (от Луки, 4:5)

“и сила, и слава во веки”

СИЛА-СЛАВА

И сказал Ему диавол: Тебе дам ВЛАСТЬ над всеми сими царствами и СЛАВУ их. (от Луки, 4:6)

Не приходится сомневаться в том, что те же фундаментальные факторы, которые влияют на действия и определяют предназначения отдельных личностей и наций, упоминаются в обоих частях Евангелий. История искушения даёт очень краткое описание странного совещания, на котором будущие назначения человечества были обсуждены, но никакого соглашения не было достигнуто. Вторая часть Молитвы Господней относится к тем же факторам, но в этот раз с точки зрения ежедневной жизни личности.

В финальном вопросе искушения противник Христа заявляет о владении и управлении царствами и властью и славой этого мира. Основатель Христианства не вдаётся в обсуждение этого заявления, но учит нас отвечать в заключение молитвы каждый раз, когда мы произносим её “Яко Твоё есть Царствие и сила, и слава …”.

Анализ этих чрезвычайно важных вопросов раскрывает точку зрения, которая не позволяет дать убедительного объяснения, если считать Землю главной и важнейшей частью вселенной. Первая часть Молитвы говорит о том, что Царство Небесное не существует ещё на Земле. История искушения содержит упоминание о том, что дьявол владеет и управляет этим миром. Это заявление подтверждается, к сожалению, слишком многими событиями древних и нынешних времён; это признаётся даже во многих местах Евангелий. Но завершающий стих Великой Молитвы говорит: “Яко Твоё есть Царствие и сила, и слава …”. Говорится именно так, даже не “будет”. Всё же статус царства может быть спорным, если на большей части его территории воля царя игнорируется и если чужеродной, враждебной силе позволено осуществлять своё правление. Картина не ясна и не становится яснее при внесении идеи греха.

Все эти противоречия исчезают мгновенно и значение Великой Молитвы становится ясным и полным как только мы представляем истинную вселенную Божью в свете современной науки. Зона, окупированная враждебной силой, а именно, наша Земля, немедленно сжимается до совершенно незначительных размеров и дьявольская сила, заявляющая о своём контроле, уже не является властителем сопоставимого значения, чтобы оспаривать власть.

Выражаясь фигурально, это просто крысиное логово, оставшееся под полом маленькой деревенской избушки, расположенной где-то в лесу и по каким-то причинам временно изолированной своего рода карантином от остальной части огромной вселенной.

Великий Царь хорошо осведомлён в Его необъятном, прекрасном дворце обо всём, что происходит, в том числе об этой маленькой детали. Он временно оставил это место, зная, что когда надлежащее время придёт, Он прикажет вскрыть пол этой маленькой избушки и уничтожить паразитов. Если эта аналогия верна, то будущее принесёт каждому из нас либо изоляцию и гибель вместе с вредными духовными отбросами земных процессов, либо свободную вечную жизнь в свете и роскоши вселенной-небес.

Содержание идей, вдохновлённых Величайшей Молитвой, может быть теперь завершено следующим кратким обзором.

Слова обращения являются смелым притязанием на звание детей Господа. В противоположность им, следующее предложение “да святится Имя Твое” отражает скромную сдержанность, отражая бесконечную и вечную разницу между человеком и Царём вселенной, к Которому только что были обращены слова “Отче наш”.

Два следующих предложения, а именно, “да приидет Царствие Твоё.” “Да будет воля Твоя яко на небеси и на земли” снова поднимают человека к необъятным высотам потенциальной значительности. Они включают странный аспект. Допуская, что подобные слова могли бы быть адресованы скромным подданным средневековому аристократу, можно было бы ожидать негодующую отповедь, что его царство существует и его воля осуществляется независимо от того, желает этого дерзкий раб или нет. Но, как ни невероятно это звучит, свободное согласие человека имеет, очевидно, значение применительно к будущему пришествию Царства Божьего. Важность и достоинство, принимаемые человеком, когда он обращает своё прямое ходатайство к Царю вселенной касательно конечного результата всего земного процесса, распознаётся редко.

Когда человек произносит эти смелые и значительные слова, он поднимается над всеми нуждами, амбициями, унижениями, гневом, всем очевидным триумфом греховности. Человек с уверенностью понимает разрешение всех противоречий этого мира, истинное обоснование бурного процесса земной жизни и единственно ценную цель её. Человек концентрирует своё внимание и устремления и объединяет их с волей Бога по отношению к финальной, вечной цели всего процесса творения человечества. В молении о будущем Божественном Царстве вечной жизни, правды и славы, человек косвенно выражает свою собственную надежду вступления в него; в противном случае, было бы жестоким разочарованием молиться о триумфе божественной праведности если человек приговорён никогда не увидеть его и если всё его личное сознательное существование было бы ограничено устроением настоящей земной жизни тьмы и страдания.

Вторая часть Божьей Молитвы, как было указано, совершенно иная и относится к насущным нуждам и опасности этой жизни. Фраза о “хлебе насущном” может быть правильно понята как относящаяся ко всем материальным, интеллектуальным и духовным нуждам нашего земного существования. Прошения об “оставлении грехов” и об “искушении”, обращаясь к внутренним духовным событиям и опасности немедленного будущего, являются существенными в основном по отношению к влиянию, которое эти внутренние действия силы воли и страсти могут иметь на вечную жизнь индивидуума.

Молитва начинается и завершается простым и благоговейным выражением восхваления Божественного Провидения. Как бы отражая весь процесс творения, первая фраза относится только к Богу, “да святится Имя Твое”, в то время, как заключение упоминает “царство, силу и славу”. Это можно понять как обращение к Божественной мудрости и силе, которая создала и управляет всей материальной и духовной вселенной.

Молитва Господня была составлена Автором для нашей земной жизни с целью проведения нас через бурный и драматический процесс нашего духовного рождения. Когда же этот период завершится на Земле и, возможно, на других похожих планетах, цель всей Молитвы будет исполнена. Но является вполне допустимым, что, воздавая хвалу и славя Творца, счастливые обитатели высшего порядка бытия будут все использовать следующие три предложения Божьей Молитвы, которые есть и останутся сверх всех границ времени и пространства.

Отче наш, иже еси на небесех!
Да святится Имя Твое ………..
Яко Твоё есть Царствие и сила, и слава во веки.

ДОПОЛНИТЕЛЬНОЕ ЧТЕНИЕ

humor theory

Share and Enjoy:
  • Digg
  • StumbleUpon
  • Facebook
  • MySpace
Posted in О религии. 2 Comments »

2 Responses to “Игорь Иванович Сикорский. Послание Молитвы Господней.”

  1. Вячеслав Says:

    Хорошая и поучительная статья!
    Благодарю Вас!

  2. Андрей Says:

    Который раз восторгаюсь гением Сикорского! Во истину Игорь Иванович
    был величайшим мыслителем 20-го века. Отрадно осознавать, что его
    гениальность проявлялась не только в сфере авиаконструирования. Благодаря
    этой публикации я узнал Игоря Ивановича как христианского философа и
    гуманиста.

    Спасибо !

Leave a Reply

«

»